Don d’organe : Quand le transplanté prend la personnalité du donneur.
Un organe donné est-il simplement un organe ? Ou peut-il réellement influencer qui l’on est ? Examinons les faits.
Les informations suivantes s’appuient sur un rapport initialement publié par A Midwestern Doctor. Certains détails essentiels ont été simplifiés et retravaillés par la rédaction pour plus de clarté et d’impact. Vous trouverez le rapport original ici.
À 17 ans, Amy Tippins était à l’article de la mort, victime d’une insuffisance hépatique. Une greffe lui a sauvé la vie.
Après l’opération, elle a constaté : « Certains de mes traits de caractère avaient changé. »
Tout à coup, Amy s’est découvert un penchant pour les travaux manuels à la maison, qui ne l’avaient jamais intéressée auparavant.
« Que se passe-t-il ? », s’est-elle demandé. Elle s’est donc mise à la recherche de la nécrologie de l’inconnu dont elle avait reçu le foie, et a découvert quelque chose d’étonnant :
« Peu de temps après l’opération, certaines choses avaient changé chez moi, ainsi que certains de mes traits de caractère… J’ai vraiment commencé à adorer des projets comme la pose de revêtements de sol de mes propres mains. Je n’avais encore jamais vu comment on posait un revêtement de sol. Je n’avais jamais vu comment on faisait ce genre de chose. »
« Je savais qu’il avait 47 ans et qu’il était décédé dans un accident de voiture à Columbus, en Géorgie. Je me suis donc rendue à la bibliothèque et j’ai commencé à parcourir les nécrologies de cette époque. C’est ainsi que je suis tombée sur la sienne. »
« J’ai découvert qu’il était policier. Il avait 47 ans et s’appelait Mike. Sa sœur m’a raconté qu’il avait réalisé lui-même de nombreux travaux de rénovation dans sa maison. Il aimait aussi travailler de ses mains. Il adorait mener à bien des projets. »
« Quand j’ai découvert qui était mon donneur, j’ai beaucoup mieux compris pourquoi certaines choses avaient changé chez moi et pourquoi certains de mes traits de caractère avaient évolué après la greffe. »
Un organe donné n’est-il qu’un simple organe ? Ou peut-il réellement changer qui l’on est ?
La médecine conventionnelle se moque de cette idée. Mais est-elle vraiment si farfelue ?
Examinons les preuves.
Lorsque les greffes d’organes sont devenues possibles, les médecins ont qualifié cela de miracle. Et c’en est bien un. Offrir une seconde vie à quelqu’un grâce à la mort d’une autre personne est incroyable.
Mais l’histoire n’est pas tout à fait aussi simple.
Souvent, il semble que l’organe s’accompagne d’autre chose. Quelque chose que personne n’avait prévu.
Le modèle standard est assez simple. Le cœur est une pompe. Le rein est un filtre. La personnalité et la mémoire résident dans le cerveau et nulle part ailleurs.
Si l’on remplace un organe défaillant par un organe sain, on n’a fait que renouveler les « conduites », pas l’être humain.
Mais jusqu’à présent, ce n’était rien de plus qu’une hypothèse.
Depuis des décennies, les cas prouvant le contraire se multiplient.
On sait que les greffons sont difficiles à maintenir en vie.
En l’espace de dix ans, près de la moitié des cœurs greffés cessent de fonctionner. Pour les poumons, ce chiffre atteint près des trois quarts. Les reins et les foies ne sont pas loin derrière.
Pour survivre, les receveurs doivent prendre des immunosuppresseurs, qui peuvent coûter jusqu’à 30 000 dollars par an, s’abstenir de toute consommation d’alcool de manière permanente, subir des analyses de sang incessantes et mener une vie où ils doivent constamment éviter les infections.
C’est le prix à payer pour ce don. Un prix élevé.
Et ce n’est là que la partie dont parle la médecine.
Car au-delà des résultats médicaux, les patients transplantés ont maintes fois fait état de quelque chose de bien plus étrange.
Pas de complications médicales.
Des changements qui ont fait qu’après la transplantation, ils n’étaient plus les mêmes personnes qu’avant.
À l’hôpital universitaire de Vienne, 47 patients ayant subi une transplantation cardiaque ont fait l’objet d’un examen approfondi.
La plupart ont insisté sur le fait que leur personnalité était restée inchangée – bien que de nombreux indices suggéraient le contraire.
Une minorité non négligeable a fait état d’un phénomène qu’elle ne parvenait pas à expliquer : de nouveaux traits de caractère qui, selon eux, appartenaient à quelqu’un d’autre.
Ils ont décrit le sentiment de devoir composer avec des souvenirs qui n’étaient pas les leurs.
Environ un receveur de cœur sur dix fait état d’émotions qu’il estime provenir de son donneur.
Le cas le mieux documenté est celui d’une femme nommée Claire Sylvia.
À l’âge de 47 ans, elle a reçu un nouveau cœur et de nouveaux poumons et a ressenti presque immédiatement une forte envie de bière et de nuggets de poulet – des aliments dont elle n’avait jamais eu envie au cours des quatre années précédentes de sa vie.
Quelques mois plus tard, elle rêva d’un jeune homme prénommé Tim. Dans ce rêve, ils s’embrassaient et elle avait l’impression de l’inspirer en elle. Elle se réveilla avec la certitude que Tim était son donneur et qu’une partie de lui continuait désormais à vivre en elle.
Ses amis lui disaient qu’elle avait changé. Elle se sentait plus agressive, plus sûre d’elle et attirée par les femmes blondes, comme si une nouvelle énergie la traversait.
Puis elle retrouva le donneur grâce à une nécrologie. Il s’appelait Tim L. Sa famille confirma qu’il adorait les nuggets de poulet et la bière – exactement les envies qui avaient surgi en elle.
On pourrait mettre cela sur le compte d’une envie étrange. Ou d’un rêve isolé.
Mais un nom, un visage et les plats préférés d’un défunt, qui apparaissent tous chez quelqu’un qui ne l’a jamais connu – cela ne s’explique pas si facilement.
Sylvia a finalement déclaré que la seule chose qui lui avait apporté un soulagement était une sorte de rituel – un moyen de « laisser partir » l’esprit du donneur.
C’est là que la recherche devient sérieuse.
Un neuropsychologue du nom de Paul Pearsall – lui-même bénéficiaire d’une greffe – s’est attaché à documenter ces phénomènes de manière rigoureuse. Il a interrogé 73 receveurs de cœur, 67 receveurs d’autres organes et les familles de 18 donneurs décédés.
Il n’a pas recueilli d’histoires de fantômes. Il a publié ses résultats dans un article scientifique ayant fait l’objet d’une évaluation par des pairs et comportant des références bibliographiques minutieuses.
Et dans tous ces entretiens, les mêmes schémas se sont répétés : des receveurs qui revivaient la mort d’un donneur dont on ne leur avait jamais parlé. Des goûts culinaires et musicaux qui changeaient au point de correspondre à ceux du donneur. Dans un cas, une femme lesbienne de longue date s’est sentie attirée par les hommes et en a épousé un.
Ces thèmes étaient trop cohérents pour être le fruit du hasard.
Il existe également des cas qu’il est impossible de réfuter.
Une fillette de huit ans a reçu le cœur d’un garçon de dix ans assassiné. Elle a commencé à faire des cauchemars très vivants sur ce meurtre.
Ses descriptions étaient si précises que la police a ouvert une enquête – et les détails concernant l’heure, l’arme du crime, le lieu du crime et les dernières paroles de la victime étaient si exacts que le meurtrier a pu être retrouvé et condamné.
Les cauchemars d’une enfant, provoqués par un cœur transplanté, ont permis d’élucider une affaire de meurtre.
Cela semble incroyable.
Les greffes sauvent des vies chaque jour, et la plupart des receveurs ne font jamais état d’expériences inhabituelles liées à cette intervention.
Mais « la plupart » ne signifie pas « tous ».
Et les exceptions sont si étranges qu’elles méritent d’être examinées de plus près.
Ce phénomène se répète sans cesse chez différentes personnes qui n’ont manifestement pas pu se connaître.
Un homme du nom de William Sheridan dessinait à peine mieux qu’un enfant. Après sa transplantation cardiaque, il s’est soudain mis à créer des dessins d’animaux et de paysages riches en détails. Son donneur avait été un artiste passionné.
Un ouvrier de fonderie âgé de 47 ans a reçu le cœur d’un adolescent de 17 ans et a soudainement éprouvé un attrait pour la musique classique. Il en a ri et a supposé que l’adolescent aurait sans doute préféré le rap. Puis il a appris que le garçon était mort alors qu’il se rendait à son cours de violon, en serrant littéralement son étui à violon de toutes ses forces.
Une femme s’est penchée vers un greffé et lui a chuchoté une phrase intime qu’elle avait partagée avec son défunt mari David : « Everything is copacetic. » La mère du receveur pâlit. Son fils avait commencé à utiliser exactement ce mot – sans arrêt –, mais seulement après l’opération.
Aucune de ces personnes ne connaissait ses donneurs. Aucune n’avait de texte préparé.
Et pourtant, le talent, la phrase, la musique réapparaissaient sans cesse – en écho à un inconnu dont le corps avait cessé de fonctionner, mais qui permettait à un autre corps de continuer à vivre.
Il existe bien plus de cas de ce genre qu’un seul fil de discussion ne peut en contenir – parmi lesquels des donneurs qui, apparemment, « s’adressaient » à leurs familles en deuil par l’intermédiaire du receveur.
L’objection qui vient immédiatement à l’esprit est celle du hasard. Pourquoi donc seuls certains receveurs vivent-ils cette expérience ?
C’est précisément à cette question que Pearsall a tenté de répondre. En cherchant à déterminer qui était « sensible », il a mis en évidence un profil récurrent – dix-huit traits communs.
Les personnes sensibles avaient tendance à être plutôt ouvertes que rigides, étaient extrêmement créatives, avaient une conscience corporelle très développée, étaient attirées par la musique, faisaient souvent des rêves vivants et étaient déjà décrites comme intuitives avant l’opération.
Une simple coïncidence ne se classerait tout de même pas aussi nettement selon des types de personnalité, n’est-ce pas ?
Ces expériences ne se limitent pas au cœur.
Pearsall a également observé des changements chez les receveurs de foie et de rein, bien que sous une forme plus modérée. Et voici l’incroyable : les changements émotionnels avaient tendance à correspondre à ce que la médecine traditionnelle chinoise attribue à chaque organe.
Foie : la colère. Poumons : le chagrin. Reins : la peur. Cœur : la joie.
Les cliniciens qui travaillent avec des receveurs font état de la même concordance – comme si chaque organe portait sa propre signature émotionnelle.
Cela soulève une question dérangeante sur la nature même de la mémoire.
Si un trait de personnalité ou un mot précis peut perdurer dans un organe transplanté, alors la mémoire n’est peut-être pas aussi confinée au cerveau qu’on nous l’a enseigné.
La recherche sur la mémoire le suggère déjà : les lésions touchant certaines régions du cerveau n’entraînent souvent pas la perte de souvenirs spécifiques, ce qui conduit certains à penser que le cerveau fonctionne davantage comme un récepteur que comme un disque dur. Un moyen d’accéder à des informations stockées ailleurs.
Peut-être même dans des tissus qui appartenaient autrefois à quelqu’un d’autre.
Vivre avec un cœur transplanté est un défi psychologique en soi – et ce, non pas pour les raisons auxquelles on pourrait s’attendre.
Pour de nombreux receveurs, le plus difficile n’est ni l’opération ni la prise de médicaments. C’est le sentiment qui s’installe progressivement : celui qu’un élément étranger s’est introduit en eux et influence peut-être leur personnalité. Beaucoup s’inquiètent moins des antécédents médicaux de leur donneur que de son caractère.
Pearsall a constaté que les receveurs traversaient des phases très similaires à celles du deuil : la peur et la colère, puis l’euphorie, suivies de la dépression et de la culpabilité, pour aboutir enfin à un carrefour – où la plupart se réfugiaient dans un déni encore plus profond, tandis qu’environ un sur dix développait un intérêt profond, presque dévotionnel, pour l’identité de son donneur.
On peut même le remarquer à travers le langage. Ceux qui s’y opposent parlent de « ce cœur ». Ceux qui ont fait la paix avec cette idée disent « mon cœur ».
Un journaliste du « New York Times » a assisté à une fête de la Saint-Valentin organisée pour des personnes ayant subi une transplantation cardiaque.
Dans la salle, a écrit le journaliste, les conversations se déroulaient à voix basse et avec beaucoup de respect – au sujet de l’ange qui battait dans leur poitrine, de la responsabilité qu’ils portaient désormais, de la petite prière qu’ils adressaient à l’autre personne qui vivait désormais en eux.
Ce ne sont pas des personnages marginaux ésotériques. Ce sont des gens tout à fait normaux à qui l’on a offert un deuxième cœur et qui, en silence, font de la place à celui dont il provient.
Les médecins spécialisés dans la médecine psychosomatique décrivent les organes transplantés comme porteurs d’« émotions enfouies » – et rapportent que le fait d’aider les receveurs à se libérer de ces émotions peut améliorer leur qualité de vie, parfois renforcer la fonction de l’organe et inciter le corps à l’accepter plutôt qu’à le rejeter.
Sylvia a raconté sa propre expérience : elle a expliqué qu’après avoir accompli un rituel au cours duquel elle s’était libérée de l’esprit de Tim, elle s’était enfin sentie à nouveau entière. Après cela, elle n’avait plus rêvé de lui.
L’histoire de la transplantation d’organes comporte également un côté plus sombre.
Les organes sont rares, et les transplantations peuvent coûter jusqu’à près de deux millions de dollars – des circonstances qui ont donné naissance à un marché noir mondial, sur lequel sont également vendus des organes provenant de personnes qui n’ont jamais consenti à un don.
Aux États-Unis, les donneurs sont généralement déclarés en « mort cérébrale ». Cela signifie que, bien que l’organe fonctionne encore, la personne n’est « plus là ». Il existe cependant une série inquiétante de cas documentés dans lesquels des patients paralysés, supposés inconscients, ont retrouvé le contrôle de leur corps – parfois juste avant le prélèvement.
Cela soulève une question presque trop troublante pour être posée. Si la conscience peut migrer avec un organe, que se passe-t-il lorsqu’on prélève un organe sur une personne qui, d’une certaine manière, était encore là – et qui était terrifiée par ce qui lui arrivait ?
L’article complet examine plus en détail les thérapies qui ont permis de rétablir le fonctionnement d’organes défaillants sans recourir à la transplantation, les preuves montrant que de nombreux patients classés comme « en mort cérébrale » ne le sont pas du tout, ainsi que les méthodes utilisées par les médecins pour dissiper le traumatisme ancré chez le donneur.
C’est la partie de l’histoire que la médecine conventionnelle préfère ignorer.
Il est utile de garder deux idées à l’esprit en même temps.
Les sceptiques qualifient tout cela de coïncidence, et il faut toujours garder cette explication à l’esprit.
Mais les coïncidences ne se répètent généralement pas chez différents chercheurs, dans des cultures différentes et sur plusieurs décennies, avec les mêmes caractéristiques.
Si ne serait-ce qu’une fraction de ces témoignages reflète une réalité, alors le « moi » n’est pas confiné dans le crâne. Une partie de ce qui fait de vous ce que vous êtes pourrait être répartie dans tout votre corps – inscrite dans vos tissus, transportée dans votre sang et capable de survivre au reste de votre être.
Certaines personnes qui n’ont jamais subi de greffe, mais qui ont reçu des transfusions sanguines importantes, décrivent des versions plus modérées de ce même phénomène.
La médecine moderne a développé la greffe d’organes pour transférer des parties d’un corps à un autre. Mais il se peut que, depuis toujours, nous ayons transféré bien plus que de simples parties.
Le mystère ne réside pas seulement dans la question de savoir où s’arrête la conscience. Il s’agit plutôt de savoir si elle s’arrête réellement aux limites d’un être humain – ou si une partie d’un être humain peut continuer à vivre, à se souvenir et à entrer en contact depuis l’intérieur du corps d’un étranger.
Nous avons repoussé les limites de la médecine. Ce faisant, nous avons peut-être franchi une frontière de l’identité sans même nous en rendre compte.
SOURCE : Unraveling the Mystery of When Organ Transplants Seem to Carry Part of the Donor